孟子总结了夏商周三代得天下的原因，认为：大禹、成汤、文王都是因为仁政而取得天下，而桀纣皆是因为不仁而失天下。在孟子的论述中我们能够看到，“仁政”的概念比“德政”更加宽泛，但是，其本质仍是“保民”。

《寡人之于国也》里明确提到：

“七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”

在孟子眼中，那些能够取得天下的统治者，所施行的王道皆是仁政。不同于周公的德政，孟子的仁政中还带有民贵君轻的主张，这是孟子思想中较有特色的地方。

孟子表示：

身为君主的统治者必须重视百姓，土地、人民和政事是君主治国的“三宝”。倘若，君主犯了大过错，臣子可以谏言，倘若，君主不听谏言则臣子有权力逼其易位。至于像桀纣一样的无道昏君，普天之下人人得而诛之。

同时，孟子还认为：

以暴力手段兼并土地是下下之策，应该在自己的统治区域施行仁政，争取民心皈依，不战而胜。只要足够仁义，既能“仁者无敌”。

在价值观方面，孟子的思想亦十分独特。

孟子主张“舍生取义”：

“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”

孟子认为：

礼义是约束人类行为的根本，绝不可因为优越的物质条件背弃做人之本。在面临生命与礼义的抉择时，亦要选择后者。所以“万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉！

那么，为什么孟子思想不受后世统治者待见呢？

关键就在于孟子提倡民本的同时，还主张“民为贵，社稷次之，君为轻”。孟子将人民的利益放在第一位，将国家的利益放在第二位，九五之尊反而屈居二者之后。

在现代人看来，孟子的主张无疑是正确的，领导人应该以爱护人民为根本，这是无可厚非的。但对于封建统治者而言，这种思想无疑有僭越之嫌，且颇为僭越。

封建统治者往往以王权神授的旗号统治万民，进行集权统治。既是集权，自然不会容忍人民拥有推翻政权的权力。

正因如此，《汉书》才将《孟子》放在诸子略中，将其当做子书，并未将《孟子》提高到足以与《论语》等名著对等的高度上。

据说，在明太祖朱元璋时期，《孟子》还被朱元璋进行了大量删减，想来多半是“民本思想”触了专制者的霉头所致。